ЕВРЕЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ В МОСКВЕ
Вестник ЕУМ, № 3 (13), 1996
Е. Симонова
МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «ЕВРЕЙСКАЯ МЫСЛЬ И МИРОВАЯ КУЛЬТУРА»
27—28 марта 1996 г. в Санкт-Петербурге состоялась конференция «Еврейская
мысль и мировая культура», приуроченная к выходу издания Талмуда раввина
А. Штейнзальца на русском языке. Организатор этой конференции — Санкт-Петербургский
Еврейский университет (И.Дворкин). На конференции были представлены доклады
на религиозные и философские темы. Основное внимание было уделено отражению
еврейской мысли в культуре, литературе и философии других народов.
Конференцию открыл раввин А. Штейнзальц (Израиль) докладом «Талмуд и синкретические
религии». В докладе было проанализировано отношение Талмуда к синкретическим
религиям — политеизму, христианству, манихейству. Было подчеркнуто, что
Талмуд не вступает в серьезную теоретическую полемику с политеизмом, ни
с египетским, ни с греческим, ни с сирийским. Политеизм как доктрина для
мудрецов Талмуда мертва и, следовательно, не представляет никакого интеллектуального
интереса, однако при этом подробно рассматривается культовая практика языческих
богослужений.
Христианство тоже не интересует мудрецов Талмуда, о нем упоминается лишь
мимоходом. Даже если восстановить все упоминания о христианстве, вычеркнутые
христианскими цензорами из Талмуда, мы не найдем там антихристианских выпадов
или полемики. Причина в том, что христианская теология как доктрина в то
время еще не сформировалась.
Зато Талмуд активно полемизирует с манихейством как основной дуалистической
системой взглядов. Дуалистический элемент присущ каждой религии, и в этом
уже есть первичный базис синкретизма. Раввин Штейнзальц считает, что подобная
система сложилась из столкновения монотеизма (еврейского) и политеизма
(греческого), то есть поиск в области дуализма есть естественный процесс
и закономерный этап на пути постижения истины, которая есть монизм мировоззрения,
выраженный в монотеистической религии.
Второй доклад раввина Штейнзальца был посвящен теме «Р. Хасдай Крескас
и поздняя схоластика».
Автор доклада рассматривал книгу Крескаса «Ор-га-шем» и его взгляды на
философию, религию и физику. Крескас был в конце XIV — начале XV в. главным
раввином Сарагоссы. При составлении своего труда Крескас главным образом
имел в виду вероотступничество, принявшее в то время ужасающие размеры,
когда многие евреи старались оправдать свое отступничество самыми злостными
нападками на веру своих отцов.
Доклад д-ра М. Вайскопфа (Израиль) «Рецепция еврейской мысли в русском
философствовании конца XVIII — первой половины XIX в.» посвящен анализу
еврейского наследия в русском философствовании конца XVIII — начала XIX
в.
Русские философы, в особенности масоны, восприняли еврейские тексты вне
их традиционной интерпретации. Особым почетом и вниманием была окружена
Кабала, как мистическое учение, подобное алхимии. Кабалистические сюжеты
были заимствованы и отражены в произведениях Лопухина (свечение и одежда
Адама), Беме (ослепление Адама), Боброва (падший Адам, которого излечил
Христос).
Некоторые еврейские идеи косвенно воплощены в произведениях таких авторов,
как Одоевский, Тимофеев, Гоголь и т. д., но видно, что авторы не были знакомы
с еврейской традицией и образом жизни.
Идея гематрии была перенесена на кириллицу, и даже появились труды о мистической
силе русского алфавита.
Основное внимание в докладе «Образ Мессии в мидрашах» д-ра Л.Мациха (Израиль)
было обращено на проблему трансформации образа Мессии в еврейских мидрашах.
Мессия в мидрашах — это предвестник будущего мира, чудотворец, меняющий
природу мироздания. Он уничтожит боль и страдание, настанет предсказанная
Исайей идиллия: лев, как вол, будет есть солому — полная противоположность
законам естества,— а ягненок не будет бояться волка. При нем воскреснут
мертвые и исцелятся больные.
В докладе проф. А. Ковельмана (Москва) «Историческое сознание в эпоху Мишны
и Талмуда» сопоставлено отношение к исторической науке талмудических мудрецов
и поздних римских стоиков — Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.
Евреи не интересовались историографией со времен И. Флавия и вплоть до
Константина, когда христианство стало государственной религией. И в Брейшит-рабба,
и у стоиков достаточно много анахронизмов, но это не следствие невежества,
а определенное отношение к предмету.
Закон (Тора, номос) был и есть всегда. Личность мыслящая, истинный мудрец
и праведник (хахам, цадик у евреев; сапиенс, сафос у стоиков) всегда важнее
народа. Личность не нуждается в писаном и объявленном законе, ни даже в
Откровении. Для стоиков исторические события не важны, так как личность
всегда должна действовать по законам природы, поэтому изучение истории
и историографии не стоит усилий: «Взгляни на настоящее, поймешь то, что
было и будет» (Марк Аврелий).
Подобный взгляд на историю характерен и для мудрецов Мишны: все, что было,
описано в Библии и известно; другие источники об описанном периоде не стоят
изучения.
И те и другие воспринимали мир как нечто неизменное, поэтому для них настоящее
было ключом к пониманию прошлого и будущего.
Доклад д-ра Л. Кациса (Москва) «Трактат Бава Меция и русская культура»
посвящен проблеме восприятия талмудического иудаизма в России конца прошлого
века. Для христианства была характерна демонизация еврейской культуры.
Родилась легенда о «славном библейском», с одной стороны, и «мерзком, раввинистическом
(талмудическом)» иудаизме — с другой.
На примере «дела Бейлиса» в докладе было показано, насколько смутно русская
общественность представляла, что такое Талмуд, который воспринимался как
мистическое учение, напрямую связанное с Кабалой. Издание Переферковича,
в котором термины остались без перевода, было мало понятно неспециалисту
и стало основой для кривотолков и спекуляций.
В докладе И. Дворкина (С.-Петербург) «О научной программе Маймонида» была
высказана мысль, что Маймонида как философа следует рассматривать в контексте
исламской традиции. Для ислама философия всегда была внешним, чужеродным
явлением и отвергалась, как любое язычество.
Перед Маймонидом стояла та же проблема: как описать иудаизм в чуждых ему
понятиях философской науки.
Доклад А. Великановой (Москва) «О некоторых богословских аспектах истории
о десяти мучениках в Агаде» был интересен богословскими размышлениями о
христианской церкви и о роли невинного страдальца. Была представлена история
о десяти мучениках, и обращено особое внимание на первую историю — об Ишмаэле;
проведен сопоставительный анализ образа мученика в иудаизме и христианстве.
Этапы религиозной унификации Римской империи рассмотрела в своем докладе
Е. Рабинович (С.-Петербург).
Проблеме влияния еврейской философии на русскую был посвящен доклад К.
Долгова (Москва) «О влиянии еврейской философии на русскую». В России проблема
Бога часто сводилась к проблеме Антихриста, проблема свободы — к проблеме
повседневности, суеты сует, и в этом есть главное противоречие с еврейской
философией, которая воспринималась как таковая, не влияя на русскую философию.
В докладе С. Чебанова (С.-Петербург) «Буберовские вариации» была затронута
проблематика философии М. Бубера как чрезвычайно своеобразного феномена
европейской философии ХХ в. В творчестве Бубера отчетливо проявляется,
с одной стороны, влияние европейских философов ХХ в., особенно Гессерия
и Гартмана, а с другой — «то особое ощущение божественного присутствия»,
которое отличает традиционные сочинения еврейских мудрецов.
В своем докладе «Деконструктивизм и Талмуд» С. Долгопольский (Москва) осветил
проблему сопоставления талмудических дискуссий с логикой и риторикой.
В докладе Л. Лемпертене (Вильнюс) «Еврейские мифологемы в поликультурном
пространстве текста» было подчеркнуто, что тетралогия Т. Манна широко использует
материал сравнительной мифологии. В рамках этого подхода Манн помещает
еврейские мифологемы в круг инокультурных ассоциаций и делает этот взгляд
взглядом своих персонажей (Иосиф, Яаков). В тексте романа «Иосиф и его
братья» выделяются ассоциативно-мифологические цепочки, связанные с божествами
ближневосточной мифологии, и в рамках этих цепочек герои романа — евреи
— осознают свое место в культуре и свою человеческую миссию.
Несомненный интерес вызвал доклад А. Марковой (С.-Петербург) «Астрономические
трактаты Моше Альмоснино». М. Альмоснино является автором широкоизвестных
теологических произведений и двух астрономических трактатов, о которых
и шла речь. Докладчица также отметила, что эти научные произведения на
иврите весьма вторичны. Но они демонстрируют высокий уровень осведомленности
сефардских евреев в светских науках.
В своем докладе «Об использовании философской лексики в трудах Магарала
из Праги» А. Львов (С.-Петербург) подчеркнул, что раввинистическая философская
традиция говорит решительное творческое «нет» философии в общемировом понимании
этого слова. Особенно это относится к ашкеназской традиции.
Мысль ашкеназского ученого Магарала была направлена внутрь традиции: «наверх,
к высотам, к правде, к единственной небесной правде». Магарал отвергал
все философские концепция, которые, по его мнению, способствовали «ограничению
человеческого разума». Вкладом Магарала в общий философский процесс была
попытка соотнести письменную и устную Тору с традиционной философской системой.